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アヴェスターにはこう書いている?
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荒松雄 『インド史におけるイスラム聖廟』(その1)

 すでに記したように、ムガル皇帝の墓地がデリーの著名なダルガーの内域に設けられたのは、七代皇帝シャー=アーラムⅠ世のこのダルガー[引用者注;シェイフ=クトゥブッディーンのダルガー]におけるものが最初の例であった(本章177頁以下を参照)。その前後から他のダルガーも含めて、ムガル皇族の墓地もダルガーの内域やその周辺の地域に設けられている。そうした事実が、さまざまな理由と根拠とに基づいたものであることは、本書の別章で触れておいた(527-533頁参照)。ムガル皇室の側にしてみれば、それは、大規模な墓を別の地に造営するよりはずっと安くあがるし、その墓所の管理と維持も、ダルガーのハーディムたちに一任することもできた。さらに、政治的、社会的な面でも、さまざまな利点があったことはいうまでもない。一方、ダルガーの側にしてみれば、ムガル帝室の墓地を自らのダルガーの内域に持つことは、ダルガーの運営の面で、その権威を増大させることにおいて著しいプラスとなったのであり、また、経済的利害関係においてもきわめて有利なことであった。すでに紹介したような地方的権力者やナワーブたちの墓を域内に持つことは、彼らダルガー関係者にとっては、社会的、経済的意味においても、さらに政治的な利害関係の面でさえ、きわめて大きな利益を齎らしたのである。(p.179)


帝室側の財政的メリットとダルガー側の宗教的及び経済的メリットさらには政治的なメリットが結びついているという指摘は興味深いものだった。

ムガル帝室の墓と言えば、フマユーン廟やタージ・マハルが有名だが、これらの最盛期を過ぎ第6代アウラングゼブの時代にはムガル帝室は財政難に陥っていた。この頃にはもはや最盛期のような壮大な墓を建造する力を失っていたことがこのような形で墓が設けられる背景にある。

ダルガーの側にもメリットがある宗教的権威が高まり、訪れる人が増え、集められる寄付も増える。さらに、権力者との関係も近くなる。



 ところで、本章で紹介したような、偽廟の成立という事実や、墓の主人公の名の改変といったことがらは、ダルガーの歴史、乃至はその宗教的・社会的意義に関わる問題として考えてみるときには、どのような意味を持つものであろうか。それについて考察することは本節の当面の目的ではないが、さしあたり、一、二の点に触れておきたいと思う。
 まず指摘しておきたいのは、これらの事実や現象は、スーフィー聖者の墓やダルガーが現実に民衆の崇敬する対象となっている場合、その遺跡に関する歴史的、客観的事実そのものは、屢々、第二義的意味しか持たぬものとなってしまい、その客観的事実の正確度の如何にかかわらず、そのダルガー乃至は墓や建造物が存在するという事実そのものが、権威を担い、影響力を持ってくるということを示している。これを別の言葉でいうならば、ある一つのダルガー、あるいは一つの墓が、その信奉者や巡礼者に対して意味を持つのは、その遺構に関する確実な歴史的事実そのものではなくして、たとえ歴史的には曖昧で、ときには出鱈目なことがらであっても、それに関するなんらかの伝承があればそれで十分である場合があるということである。(p.616)


事実が重んじられない2010年代の現代にとって、こうした問題は身近な問題である。



 以上、シェイフ=クトゥブッディーンとシェイフ=ニザームッディーン、およびシェイフ=ナスィールッディーンの、デリーにおけるサルタナット時代のチシュティー派の三人の指導者が選んだ活動の拠点の位置を考察の対象として、とくにその社会的・政治的意味の一端について私見を述べてきた。それによると、彼らが、サルタナットの首都デリーにおいて、その修道と宣教との目的のためにまことに都合のよい地点を選んでいることが指摘できるように思われるのである。これらのチシュティー派の指導者たちは、あくまでも、その原則においては、支配層との直接の交渉を拒むという姿勢をとりつづけていた。彼らが拠点としたハーンカーやジャマーァト=ハーナの位置は、こうした原則を貫くためにふさわしい場所であったことはたしかに指摘できるのである。しかもなお、彼らは、直ちに非ムスリムのインド人異教徒のみの居住する地域へ入っていくことは避け、イスラムを信奉し、イスラムの宣布をその聖なる目的として掲げた征服者がサルタナットの首都としたデリーを選び、しかも、彼ら支配層がその宮廷を置いた区域とは距離を置きながらも、その中央からそれほど遠くない地点に自らの活動の拠点を構えているのである。このことは、これらのチシュティー派指導者たちが、その原則はともかく、同じイスラムの旗を掲げるムスリム軍事勢力の力を、その宗教的実践や、イスラムおよびスーフィズムの宣教の現実の場において、間接的に利用しようとしたことを示すものとはいえないだろうか。このような彼らの現実的な姿勢こそ、サルタナット首都たるデリー地域における彼らの宗教活動を成功に導いた一つの要因でもあったであろう。(p.632-633)


この指摘も興味深いものだった。


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青井博幸 『ビールの教科書』

 村橋は、1875(明治8)年、ドイツから帰国した中川に出会い、翌年、日本人主導のビール醸造所を札幌に作る。ビールの醸造については中川が主導したため、当然のごとく、英国のエールではなく、ドイツの最新式のラガー醸造用の設備が導入された。(p.194-196)


興味深い。



 かくして明治初期に日本に紹介されたビールはあっという間に全国に広がり、明治30年頃には銘柄は100を超えていた。ところが、1901(明治34)年に施行された新しい酒税法により、ビールに超高額の酒税が課せられ、おびただしい統廃合の後、わずか三社という大量生産型産業に集約されていったのである。その後、この大手三社によって価格協定、生産・販売協定などが結ばれ、ビールは安定した税収源となった。大手三社は心強い国税徴収機関として君臨するに至ったのである。(p.196)


この政策が日本のビールの画一性の原因(大量生産・大量消費に適合的な種類のものばかりが作られることになった。)であり、ヨーロッパのものと比べて味のないものになった原因であるという。このような画一性のため、売り上げが広告に比例するものとなり、広告によるイメージ作りが様々に行われることとなったが、肝心の商品はかなりの程度画一的であるため日本ではビールについての理解が深まらなかった(誤った理解も広まった)といったことが指摘されている。こうした一連の指摘は本書の内容のうち、最も興味深かったところである。


樋口直人、永吉希久子、松谷満、倉橋耕平、ファビアン・シェーファー、山口智美 『ネット右翼とは何か』(その2)
「第5章 ネット右翼と政治」より

 自民党のネット戦略は、野党だった2009年に始まっている。自民党のネットキャンペーン戦略はNTT広報部出身で経済産業相である世耕弘成の設計によるもので、二つの柱があった。「Facebook」や「ニコニコ動画」のログインページに広告を出す一方で、09年にはボランティアとして立ち上げたグループを、12年にネットサポータークラブとして正式に発足させている(1万5千人の会員は、ネット右翼の親安倍派と重なっていると思われる)。興味深いことに、このネットサポータークラブを公式に立ち上げたのと、安倍が「Facebook」を使い始めた時期は重なっている。安倍は「Facebook」をネット上の後援会として活用し、あいさつやメディア批判のメッセージをよく投稿している。(p.140)


安倍がFBをネット上の後援会として活用していることや、それが自民党のネット戦略とも連動しているという点はなるほどという感じである。



 ネット右翼からすると、2000年代初頭に「言説の機会構造」が開かれたことで、ナショナリスト的議題を押し出せるようになった。……(中略)……。
 日本の場合、言説の機会がネット右翼に開かれることで、「慰安婦」などの未解決の東アジアの歴史問題や中国や韓国との領土問題などに関わる要求が政治のなかで正統性をもつようになった。ネット右翼の潜在的な言説と公的な政治的言説では言葉遣いが異なる。だが、ネット右翼は非合理的な嫌韓・憎中のアジェンダと安倍の外交政策上の願望をつなげることで、「排外主義運動の言説と日本政府やメディアが語ってきたこととの親和性」を作り出した。ネット右翼は制度政治との接点を確立できなかったが、歴史問題や東アジアをめぐる言説の変化と自らの人種差別的な言説を関連づけることに成功した。(p.151-152)


これはその通りだと思うが、この状況をどのように変えていくべきかということが問題であると思われる。


樋口直人、永吉希久子、松谷満、倉橋耕平、ファビアン・シェーファー、山口智美 『ネット右翼とは何か』(その1)
「第1章 ネット右翼とは誰か」より

 第二に、従来の説とは違いネット右翼やオンライン排外主義者は社会経済的地位が低かったり、社会的に孤立していたりしているとはいえない。通説が当てはまる可能性があるのは、性別と、主観的な地位を示す階層帰属意識の効果だけである。つまり、客観的にみて学歴や世帯収入、雇用形態の面で不利な立場にいるわけではなくとも、本人が主観的に自分は不利な地位にいると認識している場合には、ネット右翼やオンライン排外主義者になりやすくなる。この場合、不満が原因という通説も一定の妥当性をもつ。(p.36)


ネット右翼的な言説には明らかに屈折した感情や承認欲求が満たされていない感じがついて回る。こうした書き込み内容などから従来、ネット右翼らは社会経済的地位やそれらと結びつきの強いと思われる学歴が低いと思われてきたし、社会的にも孤立していると想像されてきた。主観的に自分は不利な地位にいると認識していると、ネット右翼のようになりやすい、というのは、彼らの書き込み(言説)の内容と適合的であることには何ら驚きはないが、社会経済的に低い地位ではない人が、あのような言説をまき散らしているという点は社会にとっては、従来抱かれてきた通念よりもネット右翼は危険な存在であり得ることを示していると言えるように思われる。



 第四に、政治・社会問題の情報源としてインターネットや本・雑誌、所属団体からの情報を利用する人ほどネット右翼になりやすく、テレビを利用する人ほどなりにくい傾向がみられた。書籍やインターネットは選択的接触が起こりやすいメディアである。また、インターネット上ではニュースや掲示板、SNSなど異なる媒体の間で相互参照がおこなわれ、それによって互いに情報に信憑性を付与することができる。保守系雑誌・書籍やインターネット上の情報を通じて「マスコミが報じない真実」を学習することで、人々はネット右翼へと近づいていくのではないだろうか。(p.37)


ヘイトスピーチ的な言説を垂れ流したり、歴史修正主義の言説を公言するような保守系雑誌・書籍に対する規制が必要であると思われる。表現の自由については、それを盾に自称「保守」(実際は反動)的な言説を守ろうとする自称「保守」(実際は反動)主義者が散見されるが、その辺りについて一定の決着をつけていく必要があるように感じる。(誤った「表現の自由」理解を正す。)



オンライン排外主義者はニュースサイトの運営者が編集した情報や、発信力をもつブログの著者の声ではなく、ネットワークのなかに流れる無数の「個人の声」を重視するといえるのではないだろうか。仮にそうだとすれば、反中・反韓が社会の「標準的」態度となっていくことが、より多くのオンライン排外主義者を生み出していく可能性もある。(p.38)


中国や韓国については、政府の動きだけでなく、人びとが日本に対してどのような見方をしているのかを知り、相互の関係を良くしようとしている動きがどの程度あるのかといったことなどにも目を向けていく必要があるように思われる。



 本章での検討を通して明らかになったのは、排外意識をもち、インターネット上で意見発信をしている人々のなかには、政治への意識や情報の取得方法が異なる二つの集団が混在している可能性があるということである。ネット上での排外的言説を発信・拡散している人々を一枚岩の集団と見なしてしまうと、彼らの動機の多様性を見落とす危険性がある。(p.38)


確かに。



「第2章 ネット右翼活動家の「リアル」な支持基盤」より

 しかし、これらの人々を「極右」支持層と位置付けた場合、階層的な偏りや特徴がないという点は、ヨーロッパ極右と異なる日本の特徴といえる。ヨーロッパの場合、高学歴層、専門職層などには明らかに極右を忌避する傾向がみられる。日本の場合、階層的地位が相対的に高い人々に極右的なものへの警戒心や反発が少ないということを意味するのかもしれない。(p.65-66)


このことは、社会科学的な教育が日本ではほとんど行われていないという教育内容の貧困さが要因になっているのではないかと私は考えている。本書では自営業、経営者、IT関係の専門職などにネット右翼的な傾向があることが示されていたが、前二者は学校教育を受けても、それを尊重する態度があまりない人々と思われ、後者のIT関係は理系であるため、社会科学をまともに学ぶ機会がほぼない人々であると私は見る。もしそうであるとすれば、社会科学的なパラダイムを習得しない傾向が強い人々という点でこれらの人々には共通点が認められるのではないか。このことが日本の特性へとつながると思われる。なお、大学が入学すれば誰でも卒業できるようなシステムであることも、このことに繋がっているのではないかと考えている。



「第3章 ネット右翼の生活世界」より

すなわち、地域政治が保守優位の状況にあるため、地域が基盤の生業と右派政治勢力は親和的な関係にあるといえる。そのため、自らの商売――地域活動――政治活動――ネトウヨ活動が、断絶することなく社会生活のなかに収まっている(こうして点で、自民党員にはかなり多くのネット右翼がいると予想できる)。(p.98)


なるほど。この説明は腑に落ちた。



「第4章 ネット右翼と参加型文化」より

 以上のように振り返ると、ウェブが登場してから約30年がたとうとしているいま、インターネットをめぐる状況は初期の思想とはまるで逆の方向に向かっていることがわかる。「フリー」「オープン」「シェア」ではなく、管理され、クローズドで、商業化されているのが現在のインターネット文化なのである。(p.110)


確かに。



 このとき立ち上がった現象の構造的側面は、「参加型文化」と「集合知」と呼べるものである。すなわち、1990年代の右派論壇は、歴史学の通説に対して「みんなで考えよう」「みんなで考えたことを共有しよう」という姿勢を示したのである。さらに重要なのは、これが学術出版ではなく商業出版で展開されたことだった。右派の政治言説は、インターネットやCS放送といったオルタナティヴなメディアにしか言論空間がなかった。こうした背景のもとで、言論空間は「ビジネス」として展開されるようになり、政治言説では売れる言説こそが正しいという「文化消費者の評価」が重要視されていく時代へと変化していったのである。(p.11-112)


ネトウヨ的な言説がビジネスとして展開されてきた点は非常に重要な指摘だと思われる。このルートを断つことが必要と思われる。



これまでの研究では、ネット右翼が一般に認知されるきっかけは02年のサッカー日韓ワールドカップでの日韓翻訳掲示板での日韓双方のユーザーの「論争」にあるとされている。日本の「2ちゃんねる」利用者は歴史認識問題をめぐる論戦で「勝利」した。そして、インターネットでの「論破」というコミュニケーション・モードに快感を得て、自ら知識を探求するわけではなくその手法だけを模倣する「フリーライダー」を増殖させた。
 こうした「論破」に熱中する傾向は、1990年代の歴史修正主義者の「歴史ディベート」にもみられた特徴である。歴史のテーマをめぐって2チームに分かれ、それぞれの主張のどちらに説得力があるかで勝者を決めるゲームを歴史認識の真理判断に導入しようとする活動がおこなわれていた。しかし、これはその場で相手を沈黙させることができればいいだけであり、単に自分の主張に都合のいい知識と論理を強化するばかりで、歴史の真実を明らかにしようとする営為とはとうていいえない。(p.112-113)


ネトウヨ言説のもつ特徴の一面を良く捉えている。「敵」を「論破」して「勝つ」ことが目的となっている。満たされない人(現状に不満がある人)であることとこれは関係がある。



 ここでは明らかに完全な「反転」が起こっている。「全体主義」「ファシズム」「プロパガンダ」「マルクス主義」、そして「メディア・リテラシー」といった用語はすべて左派が体制批判のために用いてきた分析概念だった。これらの用語が、本来の意味やそれまでに使われていた文脈を無視することで「右旋回」させられているのである。
 このことこそ、インターネット時代の一つの特徴ではないか。自分たちを攻撃するものとして敵視する「サヨク」の言葉をまさしく自己の武器にしているのである。(p.119-120)


この点については、私もかねがね思ってきたところではある。概念だけではなく、安倍晋三がしばしば口にする「印象操作」などの言葉もこれである。

なお、安倍政権では左派の政策を奪いながら「右旋回」させている点にも一言触れておきたい。例えば「アベノミクス」と呼ばれているもののうち、大規模な金融緩和とそれによる財政のファイナンス、財政出動という形式は欧州左派の政策であり、それの使い道が人々の生活ではなく経済界の意向に沿うものである点が異なっている。


山崎雅弘 『歴史戦と思想戦――歴史問題の読み解き方』

 端的に言えば、権威主義的性格の日本人にとって、「大日本帝国」は今なお、自分の求める要素をすべて高い次元で備えている権威のパッケージであり続けています。(p.136)


本書によると「歴史戦」を主張する人々は、「日本」という概念の多義性を利用して(「日本国」と「大日本帝国」という大きく異なる理念や制度を是とする国をその都度都合よく「日本」という言葉に含ませて)誤ったトリッキーな議論を展開する。彼らは「大日本帝国」の価値観・理念に自己同一化しており、その自身の立場から発言していると考えると整合的に理解できる。この点は本書を読むとよく整理される。「大日本帝国」に自己同一化してしまう一つの要因としての権威主義的性格などについての指摘も、本書では十分に実証的に示されたわけではないが、論理的な筋道は明確に見せてくれる。



 クシュナーによれば、当時の日本政府は日本に有利な記事を書かせるために、ウィリアム以外にも複数のアメリカ人ジャーナリストを雇用し、資金の提供を行っていました。
 この歴史的事実を見て、現代の「歴史戦」でも似たような事例、つまり「日本人が書いた文書であるかのように日本の残虐行為を否定している」外国人が何人かいることを連想した人がいるかもしれません。日本政府から直接的に雇用される関係にはなくても、結果として「歴史戦」で「大日本帝国」を擁護する側に立って言論活動を行い、南京虐殺などの残虐行為を「日本軍は行っていない」と主張する外国人が存在しています。
 ところが、不思議なことに、そのような外国人は見たところ、母国語でそのような情報を発信する作業をしておらず、日本国内での言論活動に留まっているようです。(p.230-231)


こうした言説を垂れ流している外国人としては、本書にもしばしば登場するケント・ギルバートなどが想起されるが、彼らは日本語以外で発信していないという指摘は興味深い。


マルクス・ガブリエル 『なぜ世界は存在しないのか』

意味の場の存在論的概念で説明できるのは、数多くの意味の場が存在するほかないということと、それらの意味の場が互いに区別されるということだけです。しかしそれだけでは、どんな意味の場が存在するのか、それがどんな状態にあるのかを具体的に言うことはできません。それを言うには、存在論だけでなく、ほかのさまざまな学問、経験、わたしたち自身の感覚、言語、思考――ひとことで言えば、人間による認識の営みの現実全体が必要です。存在論からわかるのは、さまざまな意味の場がいずれも完璧に同じだとすれば、現実は、そのような結局のところ区別できない意味の場から成り立っているわけではない、ということです。そのつどどんな意味の場が存在するのか、そうした具体的な意味の場を列挙するのは、存在論ではなく経験科学の役目です。(p.127-128)


本書を読んで、意味の場の存在論で語られる「意味の場」は、形式的であり、実質を欠く印象を持っていたが、著者もそうした点についての認識は持っているようだといういことがわかる。ただ、意味の場の存在論では、いろいろな意味の場の間の関係性を十分に捉えられないように思われる。河本英夫のオートポイエーシスでは、感覚によって感じられることと、反省によって認識されることとの間には違いがあり、後者の方が派生的なものであることが示されており、そのメカニズムが説明されているのに対し、意味の場の存在論では、それらの関係性について説明されていないように思う。意味の場同士の関係性を認識したり秩序付けるのは、経験科学ではなく哲学の役目ではないかと思うが、もし、そうだとすれば、この辺りのガブリエルの議論は物足りなく思う。



わたしたち自身が日々している経験をあっさり跳び越えて、途方もなく巨大な世界が存在するかのように考えてはいけません。そのような世界には、わたしたち自身の経験を容れる余地がないからです。(p.141)


この辺りの発言は、ガブリエルが「世界は存在しない」と主張する意図ともかかわっているように思われる。



フェティシズムとは、自らの作った対象に超自然的な力を投影することです。そのような投影によって、ひとは合理的な全体に自らの同一性を統合しようとするわけです。何らかの仕方で理解することのできる全体の一部分として自信を捉えることができれば、自分は孤立せずに守られていると感じられて安心できるからです。(p.205)


最後の一文は、昨今目にするいわゆる「愛国主義」的な言説に完全に当てはまる。いわゆる「愛国主義」はフェティシズムである。つまり、「国家フェチ」といったところか。



 人間は、自身が何なのかを知りません。だから探求を始めるのです。人間であるとは、人間とは何なのかを探求しているということにほかなりません。ハイデガーは、これを特に鋭く定式化していました。「自己であることは、探求することのなかにすでにある発見物である」と。自らを探求することができるためには、わたしたちは、まず自らを失っていなければなりません。わたしたちの存在そのもののなかに、わたしたち自身にたいする距たりが組み込まれていなければなりません。いや、わたしたち自身の存在とは、つまるところこの距たりにほかなりませんこの距たりの最初の経験、この最大限の距たりの経験が、「神」ないし「神的なもの」として体験されるのです。したがって人間の精神は、神的なものという形態のなかに、じつは自分自身を探っているわけです。そのさい人間の精神は、自らの外部に探求している神的なものが、じつは当の人間の精神にほかならないということを知らずにいるのです。(p.224)


自分自身との距たりという考え方は参考になる。



 芸術の意味とは何かという問いに、また別の視点からアプローチしてみましょう。わたしたちが美術館に行くのは、美術館では、あらゆるものにたいして違った見方をするという経験ができるからです。わたしたちが芸術に触れるなかで学んでいくのは、「確固とした世界秩序のなかで、わたしたちはたんに受動的な鑑賞者にすぎない」という想定から自らを解放することにほかなりません。じっさい美術館では、受動的な観察者のままでは何も理解できません。訳のわからない、無意味にすら見える芸術作品を解釈することに努めなければなりません。何の解釈もしなければ、塗りたくられた絵の具が見えるにすぎません。それはポロックだけでなく、ミケランジェロでも同じことです。芸術の意味の場がわたしたちに示してくれるのは、さまざまな意味のなかには、わたしたちが能動的に取り組まなければ存在しないものもある、ということなのです。(p.244-245)


美術館鑑賞の意味は、現代のかなり多くの人にとって、確かにこうした点にあるかも知れない。



意味に直面する経験は、もちろん芸術や哲学でしか得られないわけではありません。そのような経験の宝庫として、旅行があります。といっても、商業主義的な意味での旅行のことではありません。商業主義的な旅行で問題になるのは、そもそも旅行ではなく、たんに気候条件のよいところに場所を変えて過ごすとか、絵葉書向けの写真を撮るといったことにすぎません。これにたいして本当の旅行では、なじみのない物ごとに触れる驚きを体験するものです。わたしたちとは異なる環境に暮らす人たちがしている多くのことは、わたしたちに疎遠・珍奇に映る。ほとんど意味がわからないことさえある。わたしたちは、その人たちの振る舞いを理解するように努めるほかありません。つまり、わたしたちは突然にして異なった意味の場に置かれ、その意味の場の意味を探求している状態にあるということです。これにたいして慣れ親しんだ環境では、わたしたちは何よりもまず対象に向かっています。(p.255)


哲学、芸術鑑賞、旅行、いずれも私が関心を持ったり好んで行ってきたことだが、それはガブリエルが指摘しているような共通の構造(日常とは異なる意味に直面する経験をし、その意味の場を探求するという)があるからであるように思われる。