アヴェスターにはこう書いている?
本を読んでいて気になったことなどを徒然なるままにメモしておくブログ。書評というより「読書メモ」。
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「ツァラトゥストラはこう言っている?」の姉妹編。日々読んでいる本から気になった箇所をピックアップして自由にコメントするブログ。

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エミール・マール 『中世末期の図像学』

中世の作品は美術館でではなく、その現場において見なければならない。美術館はたくさんの興味深い事実は教えてくれるが、心の躍動は与えてくれない。芸術作品はその地方の風景や森や水や、しだや牧草の匂いと結びついていなければならないのである。芸術作品は街道を通って遠くから訪ねてゆくべきものである。そして、それを見た帰り道では、何時間もその感動を心の中で暖めるのだ。するとそれは心の内部のすべての力を活動させはじめる。芸術作品がその秘密のいくつかをわれわれに打ち明けてくれるのはそれからなのである。(p.12-13)


同感である。世界中を旅して回りながら、実物に接することの意味はここにある。芸術としての建築は体感するものだというのが私の持論だが、マールが言うように絵画や彫刻なども同じようなところがある。

フィリップ美貌王の時代にパリにやって来たイタリアの画家たちは、教皇ベネディクトゥス12世とクレメンス6世の時代にアヴィニョンにふたたび現われる。教皇たちは優れた審美家であった。彼らは建築家はフランスに求め、画家はイタリアに求めたのである。(p.28)


これは14世紀の前半のことだが、芸術のパトロンであり続けてきた教会が分裂していたこともイタリアからフランスへの芸術の伝播・影響を促進した面があるのかもしれない。

12世紀と13世紀には、ビザンティンの芸術家たちは、やがてジョットに着想を与えることになる構図をすでに完成の域にまで到達させていた。(p.47)


ここは本書を読んで非常に納得した部分である。ジョットなど初期のイタリアルネサンス絵画に見られるアルカイックな感じはビザンティンからの影響を考慮に入れれば簡単に説明できるように思われたからである。

このように、9世紀、10世紀からすでに、ギリシアの著述家たちは西欧がずっと後に知ることになる感情を語っていた。彼らが想像していた悲しい場景はやがてほどなくオリエントの芸術家たちによって作品に表現されたのである。(p.48-49)


これもヨーロッパ地域は何かとオリエントからの影響を受けているという事実を補強する事例であろう。

パリでも、トゥールでも、ルーアンでも、祈祷書の挿絵は芸術であると同時に産業である。(p.118)


多くの図像が金太郎飴状態なのはこのことと関係していると思われる。

 そこでまず目を引く興味深い現象は、11,12世紀、さらに13世紀においても、「受難」に捧げられた論文や説教の数がきわめて少ないことである。説教家たちは信者にイエス・キリストの死よりもその誕生と復活について語ることの方を好んだ。・・・(中略)・・・
 14世紀のキリスト教は12世紀のキリスト教と少しも似ていないと言ってよかろう。
 飽くことのない想像力が「受難」のあらゆる場面を思い描く。(p.128-129)


12世紀やその前後のフランス周辺の地域には、キリスト教化されていない多くの人々がいるため、キリストの栄光の面を前面に出す必要があったのであろう。

しかし、14-15世紀には既にキリスト教化した民衆を「手なずける」ためにむしろ苦難のキリストを強調することが支配層にとって有効だったのであろう。なお、情感に訴えることも既にすべての住民がキリスト教徒という条件の下で、生活に非日常的な高まりをもたらすことで「ガス抜き」したという面があるのかもしれない。

これらは今後、調べていくにあたっての仮説に過ぎないが、こうした社会変動と連動させて美術を見ていくという私のスタンスを再確認するものでもある。

これは次のようなマールの見方とは近いものがある。

14世紀はまとまった総合的なものは造り出さず、その細部によってしか判断することができないのに対し、15世紀は13世紀の教会にほとんど劣らない装飾豊かな美しい教会群を一斉に出現させた。アブヴィル(ソンム県)のサン・ヴュルフラン教会の正面は中でも最も素晴らしく、装飾的彫刻の最もよく保存された例の一つである。ところで、そこに見られるのは、まるで行き当たりばったりに並べられたような預言者、使徒、司教、聖女、聖人などの像である。指導的理念なり構想なりをそこに探しても無駄である。この奇妙な無秩序についていろいろ考えた末にたどりつくのは、これらの多くの像は信仰団体がそれぞれ彼らの守護聖人を賛えるために芸術家たちに依頼したものにちがいないという結論であろう。(p.306)


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酒井亨 『台湾 したたかな隣人』

04年総統選挙では、現職で民進党公認の陳水扁と、かつての独裁政党・国民党とその極右的分派・親民党の右派野党統一候補である連戦の二人が立候補、泡沫候補が一人もおらず、ほんとうの意味での一騎打ちとなった。結果わずか三万票弱、得票率0.228ポイント差で、陳水扁が勝利した。
 近年、世界の大統領選挙では僅差の勝利というのが多い。2000年の米大統領選挙がそうであったし、02年の韓国大統領選挙、04年のリトアニア大統領選挙も、4ポイント程度の差であった。それでも、1000万を超える投票総数でこれだけの僅差というのは、おそらく世界でも稀にみるものだろう。(p.4-5、強調は引用者)


確かに、僅差の選挙はかなりある。大統領選挙とは少し違うが、先日のイタリアの総選挙でも中道右派と中道左派との選挙がこれと類似の様相を呈しいていた。

他にも、台湾も日本と似たような二大政党制を志向しているというし、これらの現象を成立させている要因やそれらがもたらしうる効果などについても、今後注目しつつ、考えてみたい。

ネオコン・ネオリベ・ナショナリズムという三点セットの複合体が、近年の世界の政治経済思想の主流であると私は考えている(ただし、アメリカに搾取されつくした(?)中南米やスペイン、イタリアのような中核から半周辺へと下降しつつある地域ではそれらに対抗する左派的な政権が誕生している)が、そうした方向性ともつながりがあるのではなかろうか?

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エミール・マール 『ロマネスクの図像学』

このサン・ジルのフリーズに表現されているのはイエス・キリストの受難である。この主題はどこにでも見られるもののように思えるかもしれないが、実は中世芸術においてはまったく例外的なものなのだ。そこには「オリーヴの園での逮捕」、「ピラトによる裁判」、「鞭打ち」、「十字架を担うキリスト」が次つぎに描き出されているのだが、芸術家たちがこうした主題を取り上げたのはそれほど昔のことではない。おそらくはこれに先立つ数年前、トゥールーズのラ・ドラード修道院回廊の柱頭彫刻にはじめて現われ、ついでボーケールの教会のフリーズとサン・ネクテールの教会の柱頭彫刻に登場する。このことからも知られるように、こうした作品はすべて南フランスに属するものであって、北フランスにはまったく見られないものなのである。たとえば、あれほど豊かな説話的柱頭彫刻の宝庫ブルゴーニュ地方においてさえ、キリストの受難の系列に属する彫刻は皆無なのだ。このことは、12世紀初頭の南フランスに受難を中心とする挿絵入り写本が存在し、芸術家たちはこの写本を手本にしているのだと推測させずにはおかない。(上p.57-58、強調は引用者)

11世紀はじめに中央高地を旅していたアンジェの学僧ベルナールの言葉を聞いてみよう。「わたしは今まで」と彼は言っている、「聖人を讃えるのは絵や図によるべきであって、彼らのために像を造るの愚かしく、冒瀆的なことと思っていた。しかし、オーベルニュやルエルグやトゥールーズ地方およびその周辺地域の住民の感情はそうではない。彼らの間では、教会がそれぞれの守護聖人像を持つのは昔からの習わしである。教会の財源いかんによって、像は金や銀だったり、あるいはもっと価値の低い金属だったりする。そこには聖人の頭蓋骨や何らかの注目すべき聖遺物が入っている。」このように、北部の人間が南部に入ると、もう一つのフランスを発見することになる。(上p.299、強調は引用者)

このように、南フランスが彫刻と金銀細工によって聖人たちを讃えたのに対し、北フランスはそれをステンドグラスによって行なったのである。(上p.340-341、強調は引用者)

13世紀の偉大な彫刻、シャルトルからパリ、パリからアミアン、アミアンからランスへと発展したあの素晴らしい芸術は、しばらくの間、南フランスには知られていなかった。やがてそれは南フランスにも入っていったのだが、それもやはりサンティヤゴへの巡礼路を通じてだったのである。(下p.109、強調は引用者)

ギリシアとローマが、われわれの柱頭彫刻や教会扉口の装飾にほとんど影響を与えていないというのは不思議なことかもしれない。たしかにプロヴァンス地方の芸術には、古代ギリシア・ローマの繊細な香りが漂っている。そこでは、古典的な唐草文様、ギリシア雷文、ハート形葉飾りなどがロマネスク建築に全体として優美な外観を与えている。だが、ここでも他と同じように、柱頭の怪物たちは古代オリエントから借りてこられたものなのだ。フランスのそれ以外の地方では、古代ギリシア・ローマの模範は忘れ去られているようであり、何かしらギリシア芸術の息吹きを感じさせるようなモチーフはかろうじて散見されるにすぎない。(下p.197)


近年の私の問題関心の一つに、地中海世界とアルプス以北の世界との関連性についての認識がある。

12~13世紀とそれ以前に関しては、やはりかなりの地域的な差異があったと言えそうである。ここに引用しなかった記述も参考にする限り、南フランスには主にレヴァントを介して中東やイスラーム世界から様々な形で文物が伝播しており、その限りでギリシア・ローマの遺産を継承していた。それに対し、イル・ド・フランスなど北部では地中海世界との直接的な交流も少なく、慣習などにも相違が大きかったことがわかる。

これらの地域の共通点としては、知識人・支配階層の用いる共通語としてのラテン語があり、教会組織を介して知識人層に交流があったことは不思議ではない。個人的に気になるのは、民衆レベルの言語生活の近親性がどの程度だったのか、という点である。それが交流の度合いを示すものだと思われるからである。

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岡田充 『中国と台湾 対立と共存の両岸関係』

米国と肩を並べた経済大国、日本は、1990年代初めのバブル崩壊から立ち直れず、自信喪失の中をさまよい続ける。途上国の中国が、「世界の工場」「巨大市場」として経済的にも実力をつけ始めると「脅威」に映る。自信を失った日本人の怨嗟の標的は中国に向く。一党独裁を維持し、人権や民主主義が保障されていない「遅れた国」に対する優越感と重なり合い、倒錯した中国観が一人歩きする。(p.243)

経済低迷の長いトンネルから抜け出せない日本人の、倒錯した劣等感を満足させる格好の標的が、北朝鮮のようにも見える。「ムラ意識」の国際化とでも言えばいいのだろうか。しかし国際化した「ムラ意識」は、恐ろしく「権力」に従順だ。無邪気なまでに無自覚、と言ってもよい。「権力の核心」がどこにあるのか、それが見えないのである。(p.248)



本書は2003年に出された本だが、上記の指摘は国際問題の形で表れる日本の世論の一面を鋭く突いているように思う。

例えば、ナショナリストたちはしばしば「プライド」とか「誇り」という言葉を用いるが、それは彼らが自信や誇りを持てていない(そうした感じが十分でないと感じている)ことの反映である。(自信や誇りがあるなら、殊更「プライド」や「誇り」などを持ち出すまでもないのである。)

岡田氏は「自信喪失」を問題にしているが、私はこの心理状態を次のように捉える。

すなわち、「自信」や「誇りの感覚」の単なる不足感だけでなく、これらの感覚と「将来への不安感」およびこの不安感と結びついた「現状の生活への不満」も混合されているのではないだろうか?と。

失業した人、失業した友人・親類を持つ人、正規雇用からパートや派遣社員のような立場に変った人、こうした境遇の友人・親類を持つ人…。そして、大部分の人は正社員として勤めることはできているが、給料は上がらない…。

このように、自分自身だけでなく自分の周囲に不遇な人を目にする機会が増え、さらにそれをどのようにすれば解決できるかという方針も見えないため、日本の人々は希望を持てないでいるのではないだろうか。

こうした心理状態が広く浸透するにあたっては、岡田氏の言うように90年代以降の経済の不調があったのは間違いないだろう。その意味で岡田氏の見解は妥当である。これに付け加えるとすれば、新自由主義的な解決策が主張されており、それが広く浸透してしまったため、将来的な展望は見えにくくされてしまった。この意味では経済のみならず、政治家やマスコミの非も大きいと私は考える。

それ以降の見解については、岡田氏に概ね同意している。(細部はいろいろ言うことができるが、長くなるのでここでは省く。)ただ、付け加えると、アメリカの大統領がやたらと「民主主義」を振りかざして他国に干渉していく心理とも、上の第一の引用文は関係しているのではないか、とも思っている。

さて、次に移ろう。

外交戦略を考えるうえで求められるのは、特定の二国間・二者間の枠組みの中に押し込んで捉えようとしないことである。日中関係、日台関係、そして海峡両岸関係……いずれもその当事国だけを眺めていて答えが出るようなものではない。・・・(中略)・・・偏狭な視野では表層の現象に惑わされて、結局、偏狭な政策しか生まれない。(p.252-253)


このような考え方は世界システム論などに関心を持ってきた私にとっては馴染み深いものだが、どうもマスコミの報道や「新保守主義的で右翼的な傾向の強いブログ(個人が開設している政治ブログの多くはこのカテゴリーに括られる)」などの見解を見ると、こうした初歩的なところができていないように見える。その意味では掲載しておく価値はある一文である。

私もそう遠くない未来(といっても数ヶ月というスパンではない)に、再度自分のさまざまな見解をまとめなければならないと感じている。

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河本英夫 『システムの思想 オートポイエーシス・プラス』

特に芸術の領域では、ある作品をいったいどのように生み出すのかという創作過程、ポイエーシスの問題がとても重要なはずです。ところが、ほとんどの芸術理論は、できあがった芸術作品をどう解釈するのか、という点にばかり注目して、制作の過程そのものについては沈黙してしまう。(p.230、強調引用者)

 芸術のポイエーシス論は結局、レトリックのプロセスに落ち着いてしまう。・・・(中略)・・・しかしですね、芸術の制作プロセスがおそろしく複雑なことは誰もが知っています。・・・(中略)・・・コンセプトにもまして感覚や知覚の動性、身体の特異な緊張、エネルギーが作動する。でも、こういう事態に対して、従来のポイエーシス論は沈黙してしまいます。
 なぜかと言うと、美術史学でも芸術学でも、もっぱら傑作しか扱わないからです。・・・(中略)・・・あらためて、身体を通じた知覚や感情の動きの根源を捉える必要があります。(p.231、強調引用者)


これは西洋近代美術史の研究者、前田富士男氏と河本氏の対談における前田氏の発言である。

美術研究はもっと制作プロセスに目を向けるべきだという意見には大いに共感を感じる。現段階の私は従来の美術史の言説もしっかり学ばなければならないところにあるが、こうした見方も同時に持ちながら学んでいこうと思う。これは絵画や彫刻、建築などの作品を鑑賞する際にも生かされると思うので。

実際、私の考えでは建築という芸術作品は見るものであるだけでなく体感するもの、つまり「空間を体感するもの」である。そうした捉え方と上記の発言は何某か繋がっていると思う。

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河本英夫 『オートポイエーシスの拡張』(その2)

感覚を思考によって疑うことはでき、またいくらでも解釈することはできるが、感覚そのものは訂正不可能である。(p.161、強調は引用者)

 感覚は、境界形成の活動であり、それじたいが休むことなく働き続けている。つまりそれは一種の運動である。運動の継続を行うことで、みずから自身の境界を形成しているのが感覚である。ところが感覚はそれとして認知の活動でもある。感知可能なものと感知できないものの区分をみずから行っている。感覚を認知系とだけ扱った場合、感覚は受動的活動だと呼ばれてきたのである。ところが感覚は、それじたい運動系としても認知系としてもみずからの境界を区切る。この運動系の定式化を行うのが、オートポイエーシスの機構であり、認知系の活動を示すのがオートレファレンス(自動言及性)である。(p.165、強調は引用者)


本書の議論で一番明確になったのはこの点である。感覚は認知系であると同時に運動系でもあり、そこから出発するのが(河本の)オートポイエーシスの構想なのだ。

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河本英夫 『オートポイエーシスの拡張』(その1)

革命が生じるためには、一挙にすべてが変っていくような、全体性が前提される。(p.101)


これはT.クーンによって提唱された科学革命に対する批判として書かれた文である。

しかし、これは知識論、科学論の分野や精神の領域に限られた話ではなく、社会問題や政治、経済にも適用できる。特に90年代末頃から「構造改革」という言葉が政治の世界で流通しているが、まさにこの言葉は上記のような「全体性」をひそかに前提した言葉である。

「構造改革」を唱える論者は、「何がどのような構造なのか」をはっきり言うことはない。しかし、何か固定して硬直的な「構造」が社会に存在するということを前提している。そして、その「構造」を一挙に変えることを目論む。

しかし、河本英夫がオートポイエーシスとして提示しているシステムは、そうした全体性を前提しない。連続的に変化し、それ自体の境界をその都度区切っていく行為によって持続的に形成されるものであり、そうしたシステムが様々にカップリングしながら作動し続けているものであろう。

ブルーノ・ラトゥールが科学・技術と社会(STS)という分野での古典的名著SCIENCE IN ACTION(邦訳『科学が作られているとき』)で描き出した科学者の世界もまさにそうしたものであった。

つまり、社会というのはコミュニケーション行為の連鎖としてその都度「自己」を形成しているシステムなのである。その都度、境界を区切り自己を作り直しているシステムには「はじめに前提されるべき全体」はありえない。

「構造改革」によって全体が一挙に変るということはないのである。

(なお、オートポイエーシスにもメタモルフォーゼの機構は残されているが、それは意図してなされるようなものではなく、気づいていたら新しいものができて変っていた、という類のものであるようだ。)

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三浦展 『下流社会 新たな階層集団の出現』
本書の概要などはウェブサイトのほうに載せたので、こちらのブログには比較的細かいことについて、思ったことなどを書いておく。

 つまり、若いうちは親元にいて、その後、結婚して夫婦だけで暮らし、子供ができたらできれば親元かに住むのが最も「下」になりにくい生き方だということである。あま打ち消し文りにも保守的だが、実態はやはりそれが幸せのパターンのようである。
 そう考えると、1980年代以降、家族の形は急速に多様化したが、形の多様性ほどに意識や価値観はそれほど多様化していないと言えるのではないだろうか。逆に言えば、幸せパターン通りに生きられる人が減ったのである。(p.134)


「下流」の階層意識が広まる土壌は、「幸せパターン」が客観的にはありながら、それができなくなってきたことに求められるのではないか?

本書によれば「下流」は「自分らしさ」を求めながらも「だらだら」生きていることになるが、幸せを感じられないところに追い込まれているからこそ、その状況下で「どうして自分は幸福感が感じられないのだろう」という疑問が生じ、自分を「幸せパターン」から追い出している社会的圧力に拘束されている感じに気づく。それは社会に拘束されているので「自分らしく」生きることができていないことだと解釈される。

そして、生活実感として幸福感や満足度が高いのでエネルギーが出てこない。だから、明るい未来に対する展望を持つことができず、現在志向的になる。ビジョンのない現在志向では何かに努力することもできず、結果として「だらだら」する。そして、そのサイクルが再生産していくのではないか。

この推論において「下流」の階層意識を持つ人は幾つかの判断の誤りを犯しているが、致命的なのは「自分らしく」生きるというもっともらしいことが現在の自分を正当化する方向で使われていることであろう。本書の警告もそうした点に向けられているように思われる。

「自分らしく」生きている時の「自分」というのはいわば「未来の自分」であって「現在の自分」ではないのではないか?つまり、自分であることは自分になることである

自分らしさを志向すること自体はよいのだが、自分らしさを求めるあまり、階層意識と生活満足度の両方を低下させているのである。(p.168)


本書でもこのように述べられているが、これでは物事の半分しか捉えていないのではないかというのが私見である。

つまり、まず、下層に押し込められており上昇可能性が見込めない、見えてこないという状況(階層の固定化)があり、その中で何とか幸福感を求めようという「無意識的な努力」が広く行われた結果、「自分らしさ志向」という形での自己正当化の論理が広まった。つまり、階層の固定化がこの(「自分らしさ」という)自己正当化の意識を支えているというのがまずある。

その上で、階層の固定化という状況が変らない限り、自分らしさ志向という自己正当化のイデオロギーは下層を再生産することに寄与してしまう(これだけが原因ではないが)ということではないだろうか。

このような点で、本書の階層意識に対する認識やデータの解釈にはやや違和感を感じることがある。意識が階層を再生産する方向に対する危惧ばかりが強調されており、精神論的であり、部分的には道徳的説教のようなものさえ感じる箇所がある。

本書の元になっている調査は、サンプル数の少なさや首都圏への偏りなど客観的分析のための条件が不十分なのに、こうした解釈が多いという点で階層論の著書として見た場合、本書の質はやや低いといわざるを得ない。そして、ある意味では、質が低いからこそ幅広い人々に支持されたのだろう
(もちろん、「質が低い」と必ず売れるわけではない。本書の場合は、感覚的にわかりやすいために一般受けはしたが、論拠は不足していることを言ったまでである。)

その意味で、佐藤俊樹の『不平等社会日本』や橘木俊詔『日本の経済格差』などの方が、そこそこわかりやすい上に認識も妥当なものが多く、有益な本だと思う。もちろん、本書も、日本における階層固定化や階層意識のあり方を考えていく上では有益な本であるが。

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