| 楊海英 『モンゴルとイスラーム的中国』 |
中国の場合、この傾向は相当顕著なのは確かであろう。清朝の場合はその評価が特にめまぐるしく変わっているのではないかと想像する。
言葉によって事実が（捏造的に）作られている事例である。 この手の捏造的ないしはプロクルステスの寝台的な概念規定に対しては、差し当たり、「中国の北方民族」であると性格づることを可能にしている「史料的な根拠」とその「概念の定義」を明示させることである。直接相手と議論できない状況の場合は、例えば、匈奴や突厥が北・中央アジアの域を超えた活動の根拠を示して、それを「中国の北方民族」という用語が喚起する観念とを読者に比較させることであろう。
中国共産党にはこうした行為は枚挙に暇がないように思うが、中国国内ではそれほど知られていないのだろうなぁ。そのあたりについて、もっとフェアに情報を開示しなければなるまい。 恐らく、中国国内でいわゆる「反日」感情を和らげるにあたって、こうしたフェアな情報が流通することは極めて大きな役割を果たすように思われる。共産党や中国が絶対的に正当な立場であり、それを日本軍が攻撃したとすれば、怒りの対象は日本（軍）に向かうのみとなるが、共産党や中国側にもかなり問題があったことを冷静に認識すれば、過度に単純な善悪二元論からは抜け出やすいからである。まぁ、共産党が現在のような体制で統治を続ける限り、当面は無理だろうが。
中国国内に言論の自由さえあれば、国内にこうした批判的な意見も生まれようがあるだろうが、それができないところに中国の問題があると思われる。 ある意味、このあたりの話なども、他国の人々にとってはあまり関心がない話であるが故に、比較的容易に欺瞞が通用してしまうのではなかろうか。
本書の著者は「漢人」への反感がかなり強いようで、漢人への批判が結構あるのだが、ここに描き出されているような現象というのは、意外と日常生活の中にも似たようなものがあるのではないだろうか？
少数民族は、核実験のために強制移住させられ、核実験が終わったら、その場所（彼らの故郷）に帰ることを許されたが、そこでは当然放射能を浴びることになる。
中国で、たまに思うのは、人々の思考の空間がやはり閉じすぎていて、他者に向けての関心が低いということである。国内でも少数民族に対して同様の対し方をしているようである。
ここでは陰謀論になっているが、少なくとも結果論としては正しいように思われる。 確かに、多数の少数民族を認定することが、モンゴル、チベット、ウイグルを「国民（中華民族）」として取り込みながら、中央への影響力も低く抑える帰結になった面は確かにあるだろう。
通俗的な中国崩壊論への批判として、中国の人々の思いという地点から批判している。確かに、現地の人びとがほとんど皆、崩壊を望まないとすれば、どの集団も崩壊を意図した行為はしないだろう。ただ、行為の意図とその行為の帰結とは別のことであり、必ずしも連動しない。その意味で、著者の批判は社会科学的に見て不十分である。ただ、中国崩壊論者たちが、中国の人々の考え・思いを考慮していないという点は妥当だろう。   |
| 張承志 『紅衛兵の時代』 |
これは60年代前半のことだが、中国でこの時代に理想主義が流行しつつあったことには複数の要因があるように思われるが、客観的および言葉の正しい意味で「批判的」な情報が少なかったことも、その一つではなかろうか。様々な出来事の帰結を第三者的に特定の利害から離れて冷静に記述する情報が少ない場合、行為の結果は顧慮されないことになる。これは行為の動機の重視に繋がり、信条倫理が主流となりやすくなるのではないか。 もちろん、信条倫理は（責任倫理と比べて）暴力を容認しやすいということは、ここに付け加えておこう。
理想主義が求めがちなものである「純粋さ」とは、常に「不純」なものの排除の上に成り立つものである。純粋であることは、本質的ないし絶対的に排除の論理と切っても切れないものなのである。ここでも真面目か不真面目かというやり方で、その排除の論理が表面化されている。 実際問題として、当時の中国社会に理想主義が蔓延していたのは、問題の所在は明示できないが何かがおかしいという感覚が人々の間で共有されており、どこかに「不純なもの」を見つけ出し、おかしな世の中にあっても自分は「正しい側にいる」ということを確認したい欲求が生じていたからではないだろうか。 だとすれば、90年代以降の日本の状況と文革前から文革までの時期の中国の状況とはかなり似たところがあると言えよう。
偉大であるという判断は信条倫理的になされ、罪深いという判断は責任倫理的になされている。しかし、全体的に真雨林理の色彩が濃厚である。
紅衛兵だった著者の反省ないし自己批判が含まれている。しかし、そのような反省・自己批判がある程度異常の規模のグループで成立することはまずありえない。彼らはすでに強力な権力が発生してしまった磁場に取り込まれていたのである。
このあたりこそ、90年代以降の日本と中国の文革時代の最大の類似点かもしれない。
良い言葉である。『職業としての学問』でマックス・ウェーバーが述べた、あるフレーズを髣髴とさせる。 |
| 星野博美 『愚か者、中国をゆく』（その２） |
そうだろうか？現地の価値観に慣れようとすると、感動が妨げられるだろうか？私の意見は異なる。「現地の価値観」を体得すればするほど、感動は増すのではないか？（ここで言う「現地の価値観」とは、歴史的知識等も含めた、かなり広い意味で用いることにする。） 例えば、ゴシックの教会堂を見るとして、「現地の価値観」を体得すれば、その建築の歴史的意味や細部の装飾の意味なども見れば分かるということになる。何も分からずに見に行く旅行者が特にパックツアーなどの参加者には結構多いと思うが、彼らは例えばパリのノートルダムを見るとき何分見るだろうか？15〜30分の間だろう。そして、大抵は「へぇ〜大きいなぁ」で終わる。私なら２時間はかけるし、それがゴシック建築の中でどのような位置付けになるだろうかと考えならが細部まで見る。（もっとも、あの聖堂は観光客でごった返しているので落ち着いて見られないが…。） 現地の人たちだって、無関心な人も多いだろうが、全く遠く離れた地域よりは見方や歴史的意味やどこから見ると美しいかといった知識などを持っていることが多いはずであり、それを自然なこととして体得しているはずである。外部からの旅行者（十何年も定住しているような人でない限り）は、その価値観にどこまで肉薄しようとも、外部の視点を容易に導入できる立場であるが故に、その価値観と同化し、血肉化すればするほど感動しやすいはずである。 いわゆる発展途上国と呼ばれるような国々については、確かに現地の貧しさなどが、旅行者にある種の感動を引き起こすこともあるが、それとて現地の人の価値観と同化し、それを普通のこととして受け取ったとしても、外部の世界を知っている人間である限りは、別の視点を導入してそれを相対化することができる。そうした視点の自由度があるかどうかが、感動できるかどうかを決める重要な要因の一つではなかろうか？この箇所で提示されている見方は、そうするだけの余力がない場合のものでしかないように思われる。
旅先というのは、旅先の住人にとっては「タダの自分が住んでいるところ」でしかないのだから、そりゃそうだろう。 過度な感動や冒険を求めるロマン主義的な旅行は不満に終わることが多いのではないだろうか。
こうした不条理ないし非合理性は、本書のテーマの一つであるように思われる。
なかなか興味深い箇所。バックパッカーのような自由旅行ができるということは、帝国主義側のような豊かな地域の人でなければならないし、帝国主義は（特に支配する側について）ヒト・モノ・カネの自由な移動を推奨する傾向があるから、帝国主義的な政策の結果として自由旅行者が登場できるという側面もある。また、帝国主義者と一部のバックパッカーが共有しているであろうオリエンタリズムなど、いろいろと共通点を見つけることは容易であり、本書の指摘はなるほどと思わせるものがある。 しかし、バックパッカーは帝国主義者そのものではなく、帝国主義的な政策によって世界が改造されることによって出現できるようになった種類の人々だというだけである。バックパッカーが存在することによって、（帰国後に自らの経験を人々に語ることによって）オリエンタリズムを強化する可能性は否定できないものの、それ以外の点では特に帝国主義を推し進めるものとは言えないように思われる。（実際、相対的に豊かな地域の住人が相対的に貧しい地域に出向いて外貨を落としていくのだから、世界的な所得再分配すら行っているのである。） 引用された言葉は、レトリックとしてはよくできているが、現象の表層だけを的確に表現する言葉にはある種の危険が付きまとうということは一言言っておきたい。
この指摘は正しいと思う。
日本のトイレ事情のすばらしさは私も世界を旅して痛感するところであり、トイレットペーパーの質の高さは確かに世界一じゃないかと思うくらい優れていると思う。柔らかくて水に溶けるという点が特に優れたところである。便座についてもウォシュレットや温かい便座など快適に使用するための機能がかなり普通に標準装備されており、こうしたところは他国ではあまり見かけない。 なぜこのようになったのか、その理由については謎だが、今後、旅を続けながら考えてみたいと思う。 |
| 星野博美 『愚か者、中国をゆく』（その１） |
なるほどねぇ。言われてみればそうかもしれない。 このあたりは、いわゆる「愛国者」たちの「愛国的」な観念がいつも曖昧模糊としていることとも深くかかわってくるだろう。 まぁ、それはさておき、何かを嫌いなのも本当は同じくらい漠然としていると思うが、それに対して行われる理由付け（合理化）の段階ではっきりと固定した理由になりやすいように思う。この合理化された理由は、場合によっては、かなりこじつけと思えることもあるが、それでも人はその理由を変えようとはあまりしない。好きなものに対しては結構理由付けは変わる。 嫌いなものはそれを避けることさえできればいいから、一つの理由があれば足りることが多いが、好きなものはそれを追い求めていくことになるから、対象自体が変化し、対象と主体の間の関係も時とともに変化していく以上、理由付けも変化せざるを得ないのであろう。 もちろん、合理化しきれない感覚が、これらの根底にはあるのだが。
かなり的確にバックパッカーの心理の一面を捉えているように思う。 |
| 谷崎光 『北京大学てなもんや留学記』（その３） |
言論に自由がないというのは大変なことだと改めて思う次第。
これがどれくらい全体的な状況を反映しているのかはわからないが、こうした傾向はありそうなことである。
興味深い世代論。 70代以上の世代が戦争の非難をしないのは、必ずしも一方的なものではないということ――日本軍に従軍した兵士もある種の被害者であり、さらにいえば、戦争に動員されるということが各人の意思とは無関係に強制的な要素を持っていて、個人の力ではどうにもできないものであることなど――を身をもって知っているからだろうし、共産党が自己の権力を正当化するために「仮想敵としての日本」を強調する以前に教育課程を修了したからではなかろうか。
まぁ、そういうことだ。高くないから赤字になるのである。そこのところをすべての有権者が理解すべきである。
どこの国の政府もやっていることであろう。ただ、確かに中国はこれが普通よりも露骨でもおかしくない。あれだけ言論が規制されているのだから。
悪循環というやつですな。断ち切るのが難しいのだが、やはり共産党とメディアが流す情報を変えることが改善のために必要なことだろう。
言論の自由が十分でないということは、こういうことである。言論が自由であってもナショナリズムに縛られているということはこれと同じ傾向を示すことになる。私がナショナリズムに与しないのは、こうした感覚を強く持っているからであると思う。  |
| 谷崎光 『北京大学てなもんや留学記』（その２） |
なるほど。 言語習得は通常の知識習得のような学習というよりも、スポーツなどの（身体感覚を伴う）技術習得に近いようだ、というのが私の現時点での考えなのだが、それとも合致する内容であるように思われる。 というのは、教室で教わる言語というのは、やはり文法知識や単語などについては知識の形にしかならないし、発音についても、重要なヒントを与えてくれることはあるにせよ、話せるようになるためには自らの感覚によって習得するしかないから、教室での学習そのものは、「本格的な習得にはあまり役に立たない」のである。ただ、継続的に学習する際の環境を整える点では学習者を個人として孤立させず、社会的なネットワークに組み込むことになる点では確かに有効だろう。
フレーズを覚えるだけの学習では、所詮、知識を覚えるだけだからである。
私が上で書いたことと同じ意見のようである。もちろん、私はこの本を読んだ後で上の文を書いたのだが、このフレーズはブログに抜書きする予定ではなかったから覚えていなかった。 私が上の考えに到達したのは、河本英夫の「オートポイエーシス」の着想を言語習得に適用したからである。私自身は外国語がてんでダメだから、自分の語学学習の経験から語るわけにはいかないのだ…。ただ、それがこうしてきちんと話せる人の感覚と合致すると我ながら「おおっ！」とか思うわけだ。
語学のトレーニングも大変なものである…。
ふむふむ。なるほど。1,000字くらいならナントカなりそうな気がする。っていうか、１字覚えるのも声調込みだとちょっと大変だが、発音だけでももう少しマスターできればいけるかも知れない。歴史学とか社会学とか政治学とか財政学とかの勉強を一時的に（２〜３年くらい？）中断すれば中国語は少し話せそうな気がする。問題は、そんなに知的禁欲ができるかということだ…。
なるほど。私が通っている教室で他のメンバーに対して思うのは、先へ先へと進もうとしすぎることであり、また、「学習」に偏りすぎた発想である。まぁ、教室は所詮ペースメーカーなのだから、それでいいや、と割り切ることにする。自分のトレーニングを地道にやれば話せるようになるのだろう。 最近はチャットを利用してネイティブスピーカーの友人と会話（での練習？）を始めたところだったりする。これだけ環境がそろったということはやはり今は語学をがっちりやれという天の思し召しなのか？？？と思ったりする今日この頃である（苦笑）。
電子辞書というものを使ってみて、思ったのは思った以上にいろんな機能があって、いろいろなことに使えそうだ、ということ。この履歴の使い方は非常に参考になる。やってみよう。
この箇所は本書を読んでいて私のツボにはまったところである。腑に落ちた。やっぱり根である発音をやるのが一番大事だと思い知る。文法ももう少しやらねば、とも思うが。 あと、私が知る日本在住の外国人で、日本人のコミュニティに参加していない人がいるのだが、彼はしばしば、自分は日本語の単語は沢山知っているが、それをどうやって並べたらいいのかが分からないので話せない、と言っていた。日本人のコミュニティに参加せずにいるから、日本語を学習していないためだろう、ということに思い至った。 |
| 谷崎光 『北京大学てなもんや留学記』（その１） |
国の体制というより、情報の流通のあり方と情報・言論の自由度の違いが決定的だろう。それを決定する大きな要因のひとつが政治的な体制なわけである。
中国に限ったことではないが、中国の場合、こうした状況が内部に残っていながら、急速に国際的な地位を向上させているところが、周囲に脅威を感じさせるところであるように思われる。とりわけ日本の右翼（右翼的な考えの人々）が不安を感じているのはこの辺だろう。まぁ、彼らのメンタリティも民主的なものとは程遠いから、実は似たもの同士なのだが…。 ただ、教育・言論の状況に関して言えば、いわゆる「講壇禁欲」が守られていないどころか、政府（党）により積極的に「講壇禁欲」が禁止され、政府（党）に都合のよい方向に言論が方向づけられているということである。いわゆる理系的な学問ならば、これでも大した影響はないかもしれないが、人文・社会系の学問はこれでは国際的に通用するようなものは出てこないだろう。 逆説的に、政治的に特定の立場に偏りすぎているが故に、他のより自由な立場からは見えないようなものを見せる言説が登場することはありうるが、その立場自体は可変性が低いので、この手の発話者が持続的な影響を与えることは困難であり、短期的なインパクトを与える以上のことはできないだろう。
「真理」に仕える教師ならば、政府が発禁と決めても自らの所信に基づいて評価・発言すべきなのだが、それができないのならば、学者などやっていてもしょうがないように思う。中国の教師達がこの本で言われるほどの状況に置かれているのかどうかは検証のしようがないが、こうした傾向があることにはあるのだろう。
興味深い質問である。メディアの自由堂が低い中東諸国と比べてロシアと中国は批判的である度合いが低いというのが私の感触である。 すなわち、中国やロシアと比べて、少なくとも同じくらいメディアの自由度は低いと思うのだが、中東の人々はそのことを明確に自覚していて、政府などに隠れて衛星放送の番組をみんなで見まくっているし、外国人と話をすれば、外国の話や外国人による物事に対する評価を聞きたがるが、ロシアや中国の人々はそこまで不信を抱いておらず、外国人から第三者としての意見を聞くというよりは、自分たちの意見が正しいと考える傾向が強いというのが私の観察した限りでの所見である。 だから、筆者が発した質問に対する中国の人々の「自己認識」には興味があるのだが、なかなか答えてくれないのか…。今度試してみようか。
私自身も中国の人に歴史問題を「吹っかけられて」似たような経験をしたことがある。 ここで述べられているような歴史問題に対する「中国人学生」の態度は、要するに、「知識」ではなく「信仰」を持っている場合に起こることである。教わった事柄を疑ったり、さらに別の角度から批判的に検討するということが許されないが故に、教わったことが客観的な知識となることができず、主観的な信仰箇条になってしまったのであろう。 ただ、私としてはこれが信仰箇条になるか知識になるかの程度に関しては中国の人の間でも個人差が結構あると思っている。ただ、全体的な傾向として、日本に関わる歴史問題に関しては、学校で教わった事柄が「信仰箇条」になっている度合いは他国と比較して著しく高いのは間違いないと思う。 こうした相手と友好的に交わり、摩擦を少なくするためには、思うに、真正面から歴史を検討するというよりは、それに触れないで済ますことであるように思われる。中長期的な視点を持って歴史を検討する作業を裏で交流しながら進めつつ、表では歴史には触れないで交流する（マイナスの情報が刷り込まれている相手にプラスの情報を与えていく）という二重の方向性が必要であるように思われる。
なるほどと思わされる。 |
| 『絵画と写真の交差――印象派誕生の軌跡』 |
なるほど。確かにそうかもしれない。 70年代以降、様々な分野で流動化が進んできたが故に、それに対して変わらないものが求められているのだろうか？ |
| 包慕萍 『モンゴルにおける都市建築史研究 遊牧と定住の重層都市フフホト』（その３） |
中東の都市と非常に似ていると思われるのが印象的。また、このあたりは陣内秀信の影響が感じられる分析手法である。
社会組織と都市の構造の関係の一例として興味深い。
政治的な動向が都市に与えるインパクト。
フフホトの都市計画に日本統治時代の影響が残っている。 |
| 包慕萍 『モンゴルにおける都市建築史研究 遊牧と定住の重層都市フフホト』（その２） |
フフホトにおけるチベット仏教寺院の建設に関する歴史の概要。イヘ・ジョー（大召）、シレト・ジョー（席力図召）、バガ・ジョー（小召）および五塔寺のいずれもが非常に密集したエリアに建設されていることも興味深いが、時期的にも前三者はかなり近い時期に建設されており、それが清朝のモンゴルへの拡張と密接にかかわっていたというのは興味深い。
山西商人が有力な商人となったことの理由がようやく分かった気がする。私にとってあの内陸にある山西商人がどうして有力でありえたのか、ということは長らく謎だった。陸路での北方・西方との交易ルートが形成されたことが、あの地域の経済が活性化した重要な要因ということか。
フフホトの売買城における四合院建築は、原型は山西から入ってきたものであるが、全く同じ形にはならなかった。平遙で私が見た四合院はことごとく中軸線に沿って連なりを魅せる構成だったのが印象的で、これでもかと同じパターンが続くのに少し飽きてしまったのを覚えている。現在のフフホトで四合院建築を見ることができるかどうかわからないが、近々訪問予定なのでチェックしてみたいところである。
儒教は官僚などの政治的支配階層のものであり、民間の社会では道教の方が盛んだったということのように思われる。なお、儒教と道教の寺院の関係は、中国国内にも当てはまるのではなかろうか。中国を訪問したり歴史学などの本を読む際などに、この点に留意しておきたいと思う。
寺院の前に広場があり、祝祭などが行われるということは、比較的広範に見られる現象であるように思われる。 ヴェネツィアのサン・マルコ広場やヴァティカンのサン・ピエトロ寺院の前のサン・ピエトロ広場、あるいは、イスファハーンの「王のモスク（イマームのモスク）」の前にあるイマーム広場、サマルカンドのレギスタン広場などが私の場合には即座に想起される。また、モスクワの赤の広場も隣にはワシリー聖堂があるし、パリのノートルダム寺院の前も広場になっているし、ハイデルベルクの聖霊教会の前にも（これは市庁舎前でもあるが）広場がある。 くり返しになるが、以上のように、これらがどのくらい祝祭に用いられているか、どれくらい庶民に開かれていたかは別としても、大規模な宗教建築の前に広場があり、そこが祝祭などに使われるということ自体は比較的普遍的に見られる現象であるように思われるのである。 まぁ、カイロのような超高密都市や日本の京都などは、これとは異なっているとは言えそうだが。 |